中國作家協會主管

葉淺韻，云南宣威人。中國作家協會會員，中國自然資源作家協第六屆主席團成員。作品發表于各大報刊雜志，獲十月文學獎、冰心散文獎等，多篇文章被收錄進中學生輔導教材、中考現代閱讀題及各種文學選本。已出版個人文集6部，代表作：《生生之門》。

青苔、沙灘、大海，男人和女人。他們在一個混沌的世界里奔忙，為造一片天地而努力。旋風和波濤，掀起一堆堆沙灘，一浪趕一浪，一堆摞著一堆。八萬個男人和九千個女人商量著要建造一個人間，女人來造天，男人來造地。青苔是好材料，女人們用它造成藍瑩瑩的天。男人們的活計干得不大好，沙子造地不平整，坑坑洼洼，高低不一，一些變成高山，一些變成低谷。女人們就說，不要怕，不要怕，高低各有各的用途，高山上讓人走，低處讓水行，人往高處走，水往低處流，靠山就吃山，靠水會用水。

這是彝族（葛頗）史詩《莫棉巴》中造天造地一節的記載。遠古時代，人類認識世界的方法很單一，他們借助神靈，以通達天地萬物，以原始圖騰和祖先崇拜等方式形成固定的習俗，也是族群之間互相區分的方式。云南生活的眾多少數民族，由于高山大河的阻隔，各族群之間的交流存在諸多交通障礙，他們在長期發展過程中，形成自己獨特的生產生活方式，且每一個族群幾乎都流傳著自己的原始史詩。或歌，或詩，用文字和口述的方式，講述他們族群的故事，并廣為傳誦，形成蔚為可觀的民族史詩。他們在每一條山川河流之間留下燦若星辰的動人故事，或許這便是各民族認識天地萬物和認識自身起源發展的形象文化史。

《莫棉巴》就是彝族史詩中的一種。在葛頗語中，“莫”是老之意，“棉”是調、歌之意，“巴”是唱之意，“莫棉巴”即“老人唱的古歌”。這個古老的民族經過數千年的歷史，以口耳相傳的方式，保存著他們最完整的族群記憶。在一些特定的重要場合，由專門的人歌唱。唱腔渾厚樸實，旋律平和，音調和諧。歌唱的時候，以一人主唱，其他人應和，有鮮明的地方民族特色。《莫棉巴》的內容涉及廣泛，采用彝族傳統詩歌五字句的形式，分為“創世”“生產生活”“婚戀情歌”“酒歌、哭嫁歌”和“祭祀歌”五部分，涉及創世傳說、物種起源、英雄人物、生產生計、待客接物、祭祀活動等諸多領域。這些最原始的對人類社會行為的簡單規范集合，或許可以理解為是現代社會的法律和規章制度的萌芽。

彝族是中國第六大少數民族，民族語言為彝語，屬漢藏語系藏緬語族彝語支，有北部、東部、南部、東南部、西部、中部6種方言，其中包括5個次方言，25個土語。彝族支系繁多，有許多不同的他稱和自稱，主要的他稱有“夷”“黑彝”“白彝”“紅彝”“甘彝” “花腰”“密岔”等。葛頗是白彝的一個支系，在瀘西境內，他們自稱為“格濮”“葛濮”“葛潑”“葛頗”“戈頗”“鍋頗” 等。在彝語中，“葛”就是會、工匠、手藝的意思。他們擅長手工技藝，剃毛搟氈、制作各種金屬器皿、紡織布匹、木匠、石匠等，最大限度地發揮聰明才智，滿足自身及社會需求，并以技術精湛而聞名。

早在先秦時期，在漢文典籍中就有彝族先民的活動記載和譜系記錄。自春秋戰國時期的“六祖分支”起，至今已有兩千多年，他們分散到滇、川、黔、桂和緬甸、老撾、越南等地區，形成不同的分支、不同的稱謂，各地區各支系的民族史詩也存在不同的講述，并有不同叫法。其中也有一些故事驚人地相似，比如開天辟地、洪水泛濫、兄妹成婚、魂歸祖地等，尤其是對他們早期生活的描述。更有許多異質的東西，因為生活環境的改變，生產方式的不同，又有了新的敘述方式。真是應了一句古話：各山的陽雀各山叫，各有各的叫法。這大概是在云南的群山之間對人類與鳥類最生動的聯想。關起門來，我們都有自己的活法。

瀘西的葛頗人，他們在晉、隋、唐時期被劃為東爨烏蠻，宋、元、明后的史料稱其為“葛濮”“葛（戈）頗”“葛潑”“葛倮”“猓潑”等，現在主要分布于云南省瀘西縣白水、向陽、三塘、午街鋪等鄉鎮，他們是云南東南部最古老的彝族土著之一，先秦前他們棲居于“古滇國”，被稱作“昆明人”，也叫“昆彌人”。他們有自己本民族的語言，但迄今尚未發現文字。在他們對自己的稱謂中，男人稱“葛頗”，女人稱“葛嬤”。白彝分為大白彝和小白彝，大白彝內按照服飾又分為尖頭白彝和平頭白彝。尖頭白彝自稱為“支施葛”，平頭白彝自稱為“敵娥葛”。生活在瀘西的葛頗人，即使相隔不遠的村寨，他們在服飾和語言上也會有不同的差別。

據司馬遷《史記·西南夷列傳》的記載，滇池周邊自古生活著“昆明”等彝族先民，可見彝族先民是滇池地區的開拓者之一。我們知道，漢文化在云南的流播是一個漫長的過程，南詔統一云南各大部落后，才開始學習漢文化，漢地的儒、釋、道等文化隨之生根發芽。但是，由于中原政權和少數民族政權之間各種矛盾和戰爭的影響，云南常常處于邊緣地帶，被隔絕的狀態到了宋朝最為嚴重。元代全國實現大一統，云南成為中央所轄的一個行省，文化遺存有所生長。在元明嬗代的時期，明軍攻克云南，各類云南本土文獻幾乎蕩然無存。生活在滇池之畔的昆明人，換了一茬又一茬，沒有人可以挽住歷史向前的手，唯有滇池長存。如今，在葛頗人中，還世代相傳昆明城是葛頗人的祖先們建造的，造城共花了48年。這是他們的祖源城，葛頗人死之后，還希望他們的靈魂回到祖源城，與逝去的親人們團聚。

在《莫棉巴》的祭祀歌一節中的祭祖歌中也有這樣的記錄，白彝的祖先居住在昆明，部族之間起了戰爭，強大的外族攆散了他們的祖先，他們逃到高坡上，逃到大山里，逃到洞穴里，一支去了四川，一支去了貴州，一支留在云南。有幾句有力量的唱詞，像是悲傷的控訴，告誡子孫們不要忘記了歷史：“白彝哪里出？白彝云南出。白彝在哪里，白彝在昆明。白彝哪里分，白彝昆明分。昆明草海子，祖先居住地。云南昆明城，白彝祖源城。”葛頗人的祖先拖兒帶女，趕著牛羊，翻山越嶺，把他們心中的大城讓給了外族人居住。草海子便是如今的滇池。云南一支一直往南走，遇見合適居住的地方，就讓一部分人先安居下來。關于這個，在另一些族群的語言中，也可以找到蛛絲馬跡。比如撒尼話中，稱昆明為“過繞”，“過”即“葛”的同音，翻譯過來就是葛頗人居住的地方。由此看來，葛頗人與古昆明確實有密切的關聯。許多歷史的真相沉淪在歲月風煙之中，只可能在只言片語得到一些啟示，引人聯想。

我能想象，那時的滇池，還是一片水草豐滿、綿延五百里的海域，部落族群之間為了生存，互相爭奪地盤。白彝人敗給外族人，開始艱難的遷徙。滇池成了勝利者的王土，失敗者的一路哀歌與凄涼，只能留給時間慢慢消融。流離失所的人們，開始了在大地上漂泊的日子。他們散落在尋找新家園的路上，一些人永遠離開了，一些人走散了。于是，就有了后來不同的分支體系，在各個地方開啟新的生活，經過歲月的腌漬產生更加茂盛的生命力，那些古老的悲傷已成為故事，供老人們在茶余飯后講給子孫們聽。在瀘西境內生活的白彝留下這一部創世史詩《莫棉巴》。詩歌的力量，穿越歷史的長空，頑強地生存下來，成為我們進入一個古老民族的鑰匙。現在也還有一些葛頗人傳說三國時期的孟獲就是他們葛頗人的首領。這些無從考證的傳說，就像他們口耳相傳的史詩，只能作為本民族精神力量的源泉，以供后來人景仰。

在《莫棉巴》的創世紀一節中，男男女女造完了天地，就像雷公閃電的傳說一樣，轉眼就消逝了。所有的神話都具備來去無蹤影的魔法神力，說要光，于是就有了光，說要造天地，于是就有了天地。接下來，造人的故事就開始了。天地萬物開始它們各自的使命，太陽、月亮、星星，一年四季，冷暖有序，十二生肖，各職其事。

在我們平素的歌唱中，太陽是哥哥，月亮是妹妹，但在《莫棉巴》的創世故事中，太陽是妹妹，月亮是哥哥，哥哥叫阿波，妹妹叫尼茲。阿波會發亮，尼茲會發光。兄妹倆約定了一個白天走，一個夜里行，哥哥怕妹妹膽小，就讓妹妹白天走。妹妹說，她是精光著身子的，白天行走，怕被人看見，哥哥就給了妹妹一包繡花針，告訴她誰要敢看她就用針刺眼睛。有情有義的兄妹故事，傳遞著最古老樸素的偉大親情，時至今日，也依然動人。在我們的生活中，哥哥總是那個有擔當有責任有愛心的存在，為妹妹擋風蔽雨，為家庭披荊斬棘。

這個故事被傳誦久遠，不僅在彝族人民的族群里，更在漢族居住的地方，成為民族融合的共同記憶。到了我奶奶這里，也還有鼻子有眼睛，我奶奶說，你們不能眼睜睜地直視太陽，否則眼睛就會被太陽刺傷。我一抬頭看太陽，像是有千萬根繡花針朝著我奔來，令人眼冒金星。傳說與現實的印證，讓故事變得撲朔迷離，它們自成方圓，千年不絕。只是精光著身子的太陽妹妹，在后來人的傳說中，又變成了太陽公公，一縷縷的陽光就是他白花花的胡須。太陽公公是慈祥的，慈悲的，他為萬物的生長傾盡畢生心力，人們依著心中的理想去塑造它。在人類文明的河流中，每一種故事都像是河流中的朵朵浪花，生動而美好。而在中國的詩歌史上，太陽和月亮，都是詩歌意境中最不能或缺的元素，詩人們乘上想象的翅膀，借著月光飲酒，對著太陽抒情，吟誦千古，流芳百世。因為這個，許多民族的記憶就被打上了相似的烙印，乾坤朗朗，歲月清明。

《莫棉巴》中的兄妹倆給茫茫大地帶來光明，白天，夜晚，無懼乏累，你追我趕。同時，他們也日日夜夜在天地之間尋找玩伴，可這世界除了他們兄妹，再沒有別人。天地初始，那是一個多混沌的世界呀。哥哥和妹妹，一個在東邊升起，一個在西邊落下，難得見上一面，很是孤單。他們就想造一些男人和女人，用泥巴、青苔、樹枝，歷經千難，嘗試創造人的形狀、五官、神情，經過無數實驗的工序，才讓人有人的形狀。泥巴的胚胎，在一口口仙氣中，完成了他們的使命。終于，他們做成了能行走、會說話的人。還讓天地分了冷熱，有了雷電、五谷和雨水。從此，人間就熱鬧起來了。人們住石洞、吃樹皮、穿樹葉，過著我們在書本上學過的原始人的生活。在生產過程中，他們掌握一些勞動的技巧，房子、衣物、食物和生產工具不斷進步，讓人的生活得到了極大改善，人類文明的大門從此敞開了。

有了這些，似乎都還不夠，仿佛人力所至的地方，還具有極大的局限性，于是乎，他們又把天上的神仙請下凡來。給他們十二生肖，也給他們更多的考驗。從兄弟開荒、洪水淹天到仙女下凡等故事的敘述來看，人類社會在最初級的階段，用自己的方式完成了某種自我救贖。有意思的是，他們在必要的時刻，總是要借助神的力量。但總有一點是一致的，善良的性根，及對美的向往，成為人類生存過程中的兩盞明燈，照在蒙昧的小路上，經受萬難，不見消減。在洪荒的宇宙間，當萬物面臨凋零，神力就有了存在的莫大空間。

于是乎，兄妹成親的故事開始了，無關倫理，無關道德，像是天意投射在人間的玄機。當孤零零的天地之間只剩一對兄妹，天上的神仙就開始說話了。神仙叫宰賽如，他命令這一對兄妹成親。生而為人，倫理的枷鎖亦需要神力的剖開，才符合人性的邏輯。神仙也像是通曉人間的情義，為了讓他們不違背上天的旨意，宰賽如想盡了各種辦法。他讓死活不同意的兄妹各自背上一扇磨，爬到兩座高山上，同時滾下來，滾到山腳底，如果磨是合攏在一起，就能做夫妻，如果沒有合攏在一起，就不為難他們。結果每滾動一次，都是哥哥的磨在上層，妹妹的磨在下層，它們天衣無縫地合攏在一起。兄妹還是不甘心，又找來兩個簸箕，滾下去，它們又合在一起。兄妹還是不想成親，最后拿來針和線，各站在河兩邊，拋針來引線。哥哥拿著針，妹妹拿著線，同時拋出去，奇跡又出現了，線牢牢穿在針眼里。他們只好按照上天的旨意結了親。

我是聽著這個故事長大的，它們一會兒出現在我媽媽的嘴里，一會兒出現在我奶奶的嘴里，我幻想著從高山上滾磨盤的好玩景象，就像如今在滑梯上尖叫的小朋友們，樂此不疲。對這個故事的來源，以及它要表達的創世艱辛，從未深層想過。當我在《莫棉巴》中與這個故事相遇時，再一次明白我們是一個會講故事的國度，更擁有許多會講故事的民族。在云南，各民族雜居的狀況，讓我們得以吸收多民族的文化故事。也許每一個母親的嘴巴里都會有不同的版本，但精彩的過程從來都是被自己根據需要渲染過的情節。這大概是不同地區流傳的故事略有不同的原因，人們依著故事的主干，各自開始自己的創造。

當天地之間的人類開始創造，新的生活就開啟了。他們建房造屋，播種收糧，生兒育女。他們對著春風吟唱春天的美好，萬物復蘇醒，草木新發芽；夏天來，小草曬低頭，農夫好農忙；秋天的風漸漸涼了，小草抽節了，樹葉已變黃；冬天來了，高山披銀裝，草枯樹葉光。在這些景致中，詩歌像春天剛萌芽的小草，慢慢生出新綠，一派生機。這個時候，人們并不知道他們口中順口念叨的就是詩歌。正是勞動創造了詩歌，讓我們的民族從詩經的傳統中走來，從各自民族的史詩中走來，開啟不同表達形式。

在《莫棉巴》中，彝家人的好客是有傳統的，他們釀造美酒、宰殺年豬，準備好吃好喝的，生怕怠慢了親戚們。他們唱：一年十二月，一月三十天，一年已過去。如果初一到，在家坐下來，好好過個年。四面八方處，都有彝家人，都有親和友，都來歇一歇，都來坐一坐，都來過個年。老年過后么，立春就要到，春天到來了，樹木發芽了。立春過后么，春耕生產動，咋個會得閑？大家都在忙，準備迎親朋，準備迎新春。詩的模樣，清水般流過他們的生活，唱出一年的精氣神，唱出來年的新生活。

自此之后，酸甜苦辣的生活沾染了悲愴和喜慶的顏色。太陽出來，星星出來，姑娘和小伙們出來，他們勞動、對歌、坐坐、玩玩。那邊的阿媽唱著自己編的小調，順口哄哄小兒郞，這邊的山坡上有人唱起了放羊調。田間地埂，勞動乏累了的人們在也在唱歌，這邊響起憶苦調：弟兄姐妹多，田地瘦又薄。盤田盤到頭，還是這樣窮。那邊發出苦悶歌：我生來最丑，又呆么又笨，在家混日子，沒人來愛我。仿佛生活中的喜怒哀樂，都能在一腔唱詞中找到某種安慰。山間田地，屋里樹下，上坡喊一嗓子，下河唱幾段子，生活的苦楚就有了某種堅實的依偎。

年長日久，他們的傾訴就成了民族文化中開出的絢麗花朵，有的形成固定的模式，并有專門的人來演唱，在各種場合，讓儀式的神圣感成為民族文化的載體。婚嫁的時候，新郎倌是鬧出來的，女方的女伴們早就準備好了黑煙灰，非要把娶親的人都抹成“黑花臉”不可，抹得越黑，以后的生活越甜蜜。女方家準備數十個小姐妹，穿上相同的衣服，蓋上一塊布，讓男方來猜新娘，新娘的身上藏著一件新郎的花褂子，只有找到花褂子，才算猜對新娘。遇見不太靈光的新郎，也難免會有猜不對的時候，這也算是給喜事增添了樂趣。總之，正是熱鬧的“鬧”字，越鬧越紅火。

舊時代流行包辦婚姻，兒子成人了，女兒成人了，得先在舅舅家、姑媽家和孃孃家來開親，可謂是親上加親，肥水不流外人田。近親沒有合適的，才能去別處訪問親事。而且有一套古老的儀式，請媒婆，來回跑，話要說得委婉，不得罪人，才吃得下人情的場面。比如，他們把說親事說成是去犁田，問土翻得咯好？若是同意，就說翻呢好得很，若是不意，就說這回犁的田，犁得不翻土。媒婆會讓男方的父母放下這一樁，到別處去犁犁。在民族文化中，這種隱喻頗具詩歌的意象。到了今天，這種意象還在規范著我們最日常的話語秩序，人們把夫妻關系說成是犁田耙地，常常比喻女性的身體是一塊肥沃的田。

更值得一提的是，他們的離婚儀式也很人性化，兩人不合適了，男人刻一塊木頭送給女人，他們就可以開始各自新的旅程。這種感覺讓人想起開明的唐王朝的離婚書：愿娘子相離之后，重梳嬋鬢，美掃蛾眉，巧呈窈窕之姿，選聘高官之主，解怨釋結，更莫相憎，一別兩寬，各生歡喜。一塊木頭上，有不可言說的憂傷，也有對未來生活的種種向往，千言萬語，化作深深的祝福。值得注意的是，這兩種離婚的主動權都在男性的手里，而非女性主觀的意識。當有一天，整個社會不再把“男女平等”當作問題強調時，也許我們的性別平等就真的實現了。

葛頗人在結婚儀式中還有唱祝酒歌和哭嫁的傳統。祝酒歌唱得歡快，借酒歌感謝天地給予的力量，感謝父母給予的力量，感謝親朋給予的力量。新娘的哭嫁要對父母、哥嫂、玩伴表示依依不舍，若是找了不如意的郎君，那凄凄的怨言就成了苦水，從怨媒婆到別爹娘，一聲聲的難，一步步的艱，都在離別中變成了最真實的淚水。那一曲哀聲：囡是菜籽命。養兒子姑娘，兒子長大了，留家守家當，姑娘長不好，嫁在山坡上，山坡黑沉沉，看著淚汪汪，姑娘哪樣命，姑娘菜籽命。臨行前的姑娘看看門前的核桃樹，看看門后的老水缸，哪一樣都是不舍。唱啊唱，哭啊哭，到了天明吉時，爹爹媽媽哥哥嫂子，又來唱一回，囑咐到了夫家，要細心持家，要勤耕苦做，老小要服侍好，禮節要周到。一萬個不舍，一千種難言，自家的姑娘就成了人家的媳婦，又擔心女兒到了婆家過不好日子，再婉轉百回的歌也交待不盡啊。

辭祖，穿衣，出門。唱：親親我阿爹，親親我阿媽，起程時辰到，嗩吶震耳鳴，不走也得走，不行也得行，紅馬揚揚蹄，新郎笑盈盈，哥抱妹上馬，哭得好傷心，我的小伙伴，啼哭來送行，雙手扶上馬，送妹出門庭，哥哥送妹走，一路暗傷情，告別眾姐妹，辭別我雙親，告別親和戚，告別眾鄉鄰，我今他鄉去，自古這樣興，白彝哭嫁歌，自古傳到今。這離別的鏡頭，催心肝，斷人腸。難怪奶奶那一輩的老人總說，女兒是菜籽命，嫁到肥處她就肥，嫁到瘦處她就瘦。或許這句話語的來處正是起源于《莫棉巴》，在山連著山，水連著水的地方，話語之間就有了風吹過的跡象。

詩歌的魅力在一代又一代人的傳唱中，保持旺盛的生命力。《莫棉巴》中的記錄，隨著社會的發展，一些成為傳說，另一些依然在生活中有重要的指導意義。比如祭祀部分，原始信仰活動中的祭祀儀式及其祭祀詞，是一個族群非物質文化遺產的墊底基石，深刻地影響著族群民眾的思維模式與行為模式。葛頗人主要有“祭密芝嬤”（也稱祭石、祭山、祭洞）和祭祖等祭祀活動。在葛頗人的傳說中，古時候，有一位“密芝嬤”為保護羊群被雨淋后生病而去世，后化為“密芝神”。密芝山與密芝林是葛頗人主要祭祀活動場所，神圣莊嚴，不允許砍伐，不允許人隨意進入，即使是一片枯葉也不能隨便拾取。“祭密芝嬤”活動每年農歷二月舉行。祭祖活動每三年祭兩次，要選屬豬和屬蛇的日子，在農歷十月舉行。

“國之大事，在祀在戎”，彝族是祖靈崇拜厚重的民族。他們認為，祖先是子孫后代的保護人，是禍福的主要根源，人死后回歸祖源地與祖宗團聚是對來世的最大愿望。《莫棉巴》中，還指望著死了的親人們去到祖源地——昆明的草海子，去與他們的父母親人們團聚，祈求他們保佑子孫昌盛，六畜興旺。祖源地是他們心中最美好的樂土，所以，他們必須要做好這一個重要的儀式，引導死去的親人的靈魂，找到回歸祖源地的路。這一儀式對生者和死者都關系重大，死者得安寧，生者受福佑，子子孫孫，才能綿延不絕。

葛頗人在創世史詩中將“祭祀祖靈”“指路經”“祭山”“祭龍”等祭祀詞融在其中，這在其他彝族創世史詩中是不多見的。葛頗老人過世后，要舉行隆重的入祖儀式。指路經就有四種：領牲經，行白經，哭靈高，指路經。還有安家堂，點主經，退鬼調，叫魂調等。它們分別由畢摩和親人們領唱。用滑竹根和背陰草根分別代表男女“家靈”，用一截木頭挖空后（稱“祖筒”），把竹根和草根用綿羊毛裹起來，再用紅線拴起來，置于“祖筒”內，并供奉在家中，用麻布剪成衣服形狀套在祖棺外，懸掛于家堂供桌右上方，或者堂屋門后上方。舉行祭祖活動時，為“家靈”再次舉行入祖儀式，用銅片取代竹根和草根，從祖靈洞中請出“祖筒”，放入新祖靈。入祖后保持三年兩祭的祭祀活動，這種習俗依然保持至今。

追溯歷史，像是翻開一樁樁神秘的公案，一個民族的源頭帶著神性的指令，他們創造人間，不斷繁衍，不斷遷徙，吟誦著古老的詩歌，一路向前。這個好客好酒，喜歡載歌載舞的民族，每逢大事喜事，正如序詩里開篇所唱：走，喝酒克，高興么喝酒克，今天么，彝家逢喜事，親戚朋友們都來相聚了，不醉不散的筵席，男的這邊唱，女的那邊和。表哥表妹唱，情哥情妹們唱，歡夠了，唱夠了，就來唱唱創世歌。從造天造地開始，溯源、追根、懷念、展望、祝福，把這些融合在日常的生產生活中，成為他們本民族的精神密碼。

我一次又一次地翻開《莫棉巴》，感受一個民族深厚的歷史文化，仿佛進入另一個維度的空間，它是民族的、世界的，也是我們的。《莫棉巴》的記錄和整理，是一項搶救民族文化的工作。隨著社會發展，民族大融合及現代化進程的加快，一些風俗習慣趨于簡化，有一些即將面臨消逝，還有一些活躍在各種儀式中會演唱的老人逐漸去世，保留這一民族文化迫在眉睫。經過政府的重視和當地文化人的搶修整理，終于集中整理成《莫棉巴》一書，我才得以完全地親近一個民族的文化，走近他們如詩般的歷史。

當我站在這個叫向陽的小村子，聽彝族村長在廣播里用他們本民族的語言說話時，忽然覺得這就是詩歌的腔調。我聽不懂他說什么，但在那一時刻，我被他那帶著太陽月亮光輝的神情打動了。不一會兒，男男女女們自帶工具來參加集體勞動。原來老村長是在叫他們來編竹籬笆、砌土墻，按建民族文明村的要求，他們要來出公力。老村長用家里的土豆，煮了一鍋，抬出來放在大路邊上，一個喊聲，他們又滋生新的力量。團結互助的本性自開天地至今，像是已經成為他們血統中最純正的基因。

云南每個民族都擁有熏染本民族精神氣質的史詩，而且具有強烈的藝術自覺性，在他們跌宕起伏的命運中，愛情、親情、友情、倫理、生死、貧富、勇敢、背叛、犧牲等概念，皆演繹成為民族的精神符號，長留世間。在四季流變的永恒時間里，他們承接祖先的榮光，保留了自己生活的“百科全書”，盡管因時間長遠、地域遼闊而迥異，但史詩本身不僅具有哲學的意義，更具有人類學、歷史學的深刻意義。

隨著考古發掘和研究探索的不斷深入，人類文明的認知也在不斷發生變化，關于人類的起源和進化論，以及中原核心論，它們一次又一次地在物證中被顛覆。研究各民族的歷史，對探索人類文明的價值，便有更重要的意義。比如三星堆文明的考古，提醒人們對《山海經》的重新發現，而《莫棉巴》這部葛頗人的創世史詩，是彝族人民的重要文化符號，也將成為人類的寶貴遺產，更會是中華創世史詩寶庫的重要組成部分。

我想，任何一次倒敘和溯源，也是我們面向未來的追求和探索。它讓我們敬畏天地，敬畏山川河流，熱愛生活，熱愛民族文化，沿著歷史足跡，追尋更燦爛的明天。